教會歷史中的女性事奉 ——自由教會運動時期

文/ 邱清萍

編者按：三月為「婦女歷史月」，本網頁就教會處理女性議題的歷史作一簡要的介紹。內容取材自《還我伊甸的豐榮》及作者其他文章。

上接更正教時期

改教運動之後，十六世紀末、十七世紀初，宗教信仰和活動自由之呼聲此起彼落，不同教派如雨後春筍紛紛成立，蔚為風氣，成為一個「小群」運動，亦稱「自由教會」運動。他們共同的特徵是強調重生的基督徒才可以成為教會會友，並要從國家控制的教會分別出來,所以亦稱「分離派」。

大多數「小群」教會對婦女的事奉抱有較開放的態度，一個原因是婦女在社會的角色愈形重要，另一個原因是這些教會有不少是由姊妹開創，而且會友大部份是姊妹。希實(Dorothy Hazzard)的丈夫是聖公會牧師，她在家中開始了一個「小群」聚會，三年內聚會人數增加到150人，必須另找地方，成立教會。

「分離派」人士通常接納姊妹開荒，但教會一旦成形，有組織架構，她們的事奉範圍便要受限制，有些教會姊妹甚至無權投票。例如在美國成立的公理會，會友原是由英國移民來美的清教徒和分離派人士，教會組織採取會友投票制，但實質上虛有其表，雖然婦女佔大多數，她們卻無份參予教會的決策(T&L,218-220)。

在十七世紀，女人在教會講道是犯法的，一六五七年，一位名莫莉(Dewens Moorey)的英國婦人在朋友家被拘捕，原告是何可教會(Hawk Church)牧師，罪名是觸犯「女人在教會不能說話」的法例，莫莉結果被政府判決遣返教會，當晚被鞭打流血為止(Huber,154) 。許多貴格會姊妹基於信念，情願忍受這些不公的待遇，繼續使用神給她們的恩賜服事教會。

另一位名赫琴森(Anne Hutchinson)的姊妹，是美國第一位為宗教自由奮鬥和犧牲的女性。她在家中舉行婦女會，常常坐無虛席，她自己負責講道，丈夫非常支持她。她的影響力終於招致忌恨，反對者認為婦女在一起討論神學教義的事極容易走入異端，她則認為他們是「律法主義」者，把基督已廢除的律法加諸人身。終於她寡不敵眾，被罰坐牢四個月，後被流放到羅得島，但那些人仍不放過她，繼續越城越市恐嚇她。她們一家不勝其煩，決意搬去更偏遠地方，在印第安人中間居住。不到一年，卻被一群印第安人闖進她家，殺了八個人，包括她自己。她雖死了，後代中不少人對教會和社會作出了偉大的貢獻，很諷刺的，她死後266年，即一九零四年，在她被逐的教會禮拜堂牆上刻上一塊紀念她的石碑，上面說她是力倡獨立判斷的佼佼者(T&L,220-224)。

英國清教徒

清教徒和聖公會(國教)一樣強烈反對婦女公開事奉，除非在特殊情況下有神特別的呼召，原因是恐怕婦女在講道方面低劣的表現為牧職帶來羞恥。「她們也不適合當神學家，因為深思會損害她們的智能。」(T&L,216-217)文學家米爾頓堪作代表，他說：「男人只為神活，女人則為男人裡面的神而活。」(Coltman,84)清教徒重視婚姻的制度，認為父親的角色好像祭司，男女在屬靈上是平等的，但在權柄上則不平等。妻子和母親的角色很重要，女人若受正規教育則可有良心的自由 (T&L,217)。

英國浸信會

早期浸信會內姊妹講道頗為普遍，史密夫約翰(John Smyth)是浸信會創始人之一，他認為婦女可以擔任執事。倫敦最大的浸信會有一位姊妹艾德偉太太(Mrs. Attaway)逄星期二主領一個聚會，參加人數最高達一千人。但大多數婦女都是在家庭聚會中講道。大致來說，婦女公開的事奉仍為大多數人所不接納，而加以譏諷和制止，在浸信會歷史，婦女最大的貢獻是在開荒建立根基的初期，若沒有她們，恐怕許多教會無法生存(T&L,224-225)。

貴格會(Quaker)，又名公誼會(Society of Friends)

此會由佛克斯喬治(George Fox)創於英國(1648),注重個人與神親密的關係，亦即他們所謂「內心之光」(Inner Light), 性別不受限制。佛克斯本人極力主張姊妹可以和弟兄一樣事奉，他引用新舊約經文來說明他的立場，特別是使徒行傳提到約珥先知說，神要用祂的靈澆灌祂的僕人和使女，使他們說預言，禁止神的使女，就是藐視神的預言(T&L,227)。佛克斯為此遭受很多的攻擊。

佛克斯之妻瑪迦烈很有教養與才華，能講能教能寫，也很有組織能力，但更重要的是她是一個禱告人，別人從她身上常見聖靈更新的樣式。他們夫婦為了事奉聚少離多，喬治和貴格會非常鼓勵姊妹發揮她們的恩賜，瑪迦烈常積極地為姊妹的事奉舖路，又成立婦女會，訓練及發揮她們的恩賜，另一方面著書立說，引經據典指出姊妹的事奉合神心意，又陳詞迫切懇求弟兄勿限制神的作為，把神的能力局限在祂一半的子民身上(T&L,179-238)。