文/ 劉秀嫻
第十四節
「且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏。」
看來被造的先後次序與被引誘是相關的，因為先造者較成熟，比較不易被引誘(Perriman,“Eve”,140)。「被引誘」較恰當的繙譯是「被欺哄」。根據辭典(Bullinger)，欺哄通常是透過錯誤的聲明(false statement)。「乃」字將男人與女人的情況作對比：前者不被欺哄apatao而後者卻被欺哄exapatao；而用來描述女人被欺哄的詞字是加重語氣(intensive)的。
換句話說，女人是完全地、透徹地被蛇欺哄了！當保羅用這詞字時通常是指較嚴重、致命、叫人背道跌倒的欺哄：來源有透過罪(羅七11)、自己(林前三18)、偽教師(羅十六18;帖後二3)、或撒但(林後十一3及提前二14)；而兩次提及直接來自撒但的對象均是夏娃！
這節經文使很多解經家對男人與女人的天性下結論，例如：「也許由於女人較易受欺哄故不許她公開教導」(Moo,70)；及「男人當教導是基於他之優先被造及他對罪的抵抗力，而非基於對女人的低估」(Barnett,233)。
也許下這樣結論的人該考慮以下問題：夏娃被欺哄是否必然基於她天性的缺陷？若然，豈不說神創造了一位有缺陷的人？那為何第六日創造結束(包括女人被造)時神看一切都「甚好」？男女不是都按神的形像被造嗎？假如亞當之不被欺哄是基於他對罪的抵抗力，他最後不也是犯罪了？他明知故犯之罪比女人被欺哄來得強，以致他更有資格教導及施權柄嗎？假若女人天性易被欺哄的話，那麼讓她們教導其他同樣易受欺哄的女人及兒童，豈不是更危險嗎？
從創世記第三章的記載，蛇欺哄的策略是要人懷疑神的話及其本性：「神豈是真說，不許你們吃…」(三1)及「你們不一定死」(三4)。既然蛇選上女人作為牠欺哄的對象，看來是基於兩人後天的因素：男人先被造自然較成熟和不易受騙；女人後被造自然是更好的欺哄目標(Perriman,140)。亞當與神共話的經驗顯然比她多。在她未被造以前，神已將不可吃分別善惡樹上果子的命令向他陳明(二16,17)。當神後來再對二人陳明此禁令時(三12的「你們」的含意是神曾向二人重述禁令)，亞當至少第二次聽見命令。男人也經歷過聽神話為動物起名的喜樂，及明白神的話要為他造配偶的宣言(不然在沉睡醒過來後不可能知道女人是他骨中的骨、肉中的肉)。相比之下，後造之女人當然經歷神較少。撒但的戰略既然是叫人懷疑神的話，那麼經驗少的自然成為牠欺哄的對象了！
在被騙後，女人違背神命，陷入罪中。有些學者認為女人的罪是顛倒角色(Bowman,206)：沒有先詢問男人便吃禁果，還給男人吃，連累後者犯罪。但經文並沒有絲毫跡象女人是顛倒了角色，反而神將男人違命的責任歸到他自己身上，因為神說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子…」(三17)。神並不是說他的罪在乎單單聽從妻子的話，而是在乎他因聽從妻子的話而違背神的話。也就是說當人的話違反神的話時，人當聽神的話(徒四19,五29)。
女人雖然被騙，但她必要自己負責任，不能怪她沒有詢問男人，因為她明明知道神的命令(三2、3)。然而，她犯罪後的確成了撒但利用的工具：以自己的愚昧影響男人違背神的命，叫他也跟著陷在罪中。從這角度看，夏娃理當承擔煽動亞當犯罪的責任，正好是保羅所謂「轄管男人」的意思(Perriman,141)。
假若以上的分析是對的話，第一個女人的情況與以弗所教會女人的處境顯然相似。因為後者也是神話語的初級門生，保羅因而命令她們要學道，不然就會成為撒但藉著偽教師欺哄的對象(五13-15;提後三6-7)。同時保羅也是防止她們去教導，因為未學道而教導的後果就是會像先母一樣，自己先被欺哄，然後去傳播撒但的騙局，導致男人也陷入罪中。