作者：劉秀嫻
教牧書信是寫給教會牧者的書信，一般針對地方教會當時的需要。內容包括如何建立一個健全的教會組織(Guthrie,649)，衛護純正教義及維持教會紀律等(Earle,344)。提摩太前後書也不例外，但其中特別針對當時以弗所教會所面臨幾方面的問題，尤其以防避異端為重。
這從前書開始及結束時保羅對提摩太的勸勉可見：「我…曾勸你們仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可傳異教」(提前一3)及「提摩太阿，你當保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道」(提前六20,21)。這些傳異教的教師講論無憑的話語和無窮的家譜，卻不明白自己所講論的(提前一4-7);傳邪靈和鬼魔的道理,且禁止嫁娶,又禁戒食物(提前四1-3)；他們自高自大、專好問難、爭辯言詞、以致引起嫉妒、分爭、毀謗、妄疑(提前六3-5)。
以弗所教會所面臨的危機，路加也在使徒行傳廿章印證了。那時保羅正趕路準備在五旬節抵達耶路撒冷，故決定越過以弗所，但途中卻特地從米利都差人往以弗所把教會的長老請來，勸勉他們謹慎牧養教會，因為保羅知道就是在這些長老當中也有說悖謬話引誘門徒離棄真道的偽教師(徒廿16-32)。當時教會在真道上問題的嚴重可想而知。
在小亞細亞一帶第一、二世紀希羅文化的宗教背景及使徒保羅與當地人在信仰上的衝突，使徒行傳十九章略有交代。經文記載有一位名叫底米丟的銀匠，因恐怕保羅的聲明「人手作的不是神」影響他製造偶像的生意，所以煽動以弗所城的人攻擊他及其同行的基督徒。從百姓兩小時不斷的呼喊：「大哉以弗所人的亞底米(Artemis)啊！」及城書記安撫眾人的話：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城，是看守大亞底米的廟和從丟斯(天上)那裏落下來的像呢」，可見以弗所是敬拜女神亞底米之城。
除新約聖經的記載外，近代新約聖經學者也從考古文物遺蹟及其他公元前後一、二世紀的文獻印證了當代拜奉女神之風氣盛行。寇各爾(R & C Kroeger)在一九九二年出版之著作《我不許女人》(I Suffer Not A Woman)報導小亞細亞一帶主要的神是女性的，而在以弗所的亞底米廟是當時世界七大奇觀之一(52)。
保羅在本段經文的上下文(第二章)所關注的是信徒能過平安無困擾的生活：這樣「平安無事度日」(peaceful and quiet life)才可以「學習真道」(二1-7)；他勸勉男人禱告也是要無忿怒，無爭論(二8)；又重覆要求女人以「沉靜」(二11,12)(與二章二節quiet同一詞字)的心態學道。所以，整章所著重的平靜生活，似乎以學道為目標，而言下之意，是抗拒異端教師所惹起的分爭(六4)。
本段經文所針對的婦女大概是富有的，這可從保羅對她們的衣著、編髮、妝飾上的限制而知(提前二9)。其中有些是好宴樂的寡婦(提前五6)。聖經學者蒙甘馬利(Montgomery)的研究也印證羅馬帝國上流社會的貴婦雖然直至第三世紀才受教會影響，但保羅時代教會中已有些有錢人士參與(119-121)。
另一位學者巴爾拿蒂(Barnett,“Wives”,228)認為當時一般有希臘文化背景的有錢婦女是有學問的：懂得讀書，寫字及演說。這些婦女若要爭取在教會中教導之權利並不希奇。
但保羅所強調的似乎不是她們爭取教導的權利，而是她們需要專心學道以提防偽教師，因為已經有其受害者：「那偷進人家，牢籠無知婦女…這些婦女擔負罪惡，被各樣私慾引誘，常常學習、終久不能明白真道(提後三6,7)，還有些「挨家閒遊…說些不當說的話」，甚至有的「已經轉去隨從撒但」(提前五13,15)。
第十一節：
「女人要沉靜學道，一味的順服。」
本節主要的動詞是「學」manthaneto字，也是五節經文中唯一命令式的詞字。從上文處境分析，當時有些婦女在學習非正統的教義(提後三6,7)，甚至可能去傳播這些學說(提前五13)。就在這樣的處境中保羅命令她們學習真道。
雖然這些婦女很可能有學問，但對神的道顯然是沒有基礎的(Barnett,“Wives”,229; Spencer,50)。因為一般猶太婦女不能正式參與會堂的學道，而外邦婦女更少機會接觸神的話(Payne,“Libertarian”,191)。所以保羅命令她們學道其實是給她們提供一個過去只有男人享有的特權。
此外，本節教導婦女以「沉靜」hesuchia的態度去學道。
按照Vine詞典，這「沉靜」是發自內心的(vol 3,242)。此詞字在短短兩節經文中出現了兩次(十一、十二節)，可見是保羅所關注的。從其出現在保羅書信其他三段經文的意思看(提前二2譯作「平安」;帖前四11及帖後三12均譯作「安靜」)，譯作「安靜」(quictness)較為貼切(Barnett,“Wives”,229)。
由於保羅在哥林多前書明明表示女人在聚會中可以參與禱告及講道(十一5)，這「安靜」不可能指閉口不言(Hoch,248)。根據學者施盆沙(Spencer,79)的研究，當時的猶太拉比(教師)認為「安靜」是學者尊師重道的表現，而智慧書亦以此為明哲人之舉(箴十一12)。寇各爾夫婦還提出「安靜」對當時女人的另一含意，就是脫離公眾場合的社交與辯論(Suffer,104)。
此外，婦女學者需要有的態度是「順服」。順服一詞在新約中多次出現，而順服的對象各有不同：信徒要順服神(雅四7)及人的一切制度(彼前二13)；僕人要順服主人(彼前二18)；妻子要順服自己的丈夫(弗五22；西三18;提多二５;彼前三1)；及教會弟兄姊妹要彼此順服(弗五21)。
但由於本文與學道有關，故一般解經家認為所要求女人順服的對象大概就是真道及真道的教師們(Van Der Jagt,204及Fee, Timothy,35)。正如其他經文，順服是一個積極性的詞語，是神所喜悅的態度。一味的順服是指在任何可以想像的情況下都要順服的意思(Fee,Timothy,35)。
基於其他特別聲明女人順服的對象均是她自己的丈夫(看上文)，而「女人」與「妻子」在原文是同一個詞字gune，許根柏格認為在本節順服的對象理當是女人自己的丈夫(Hugenberger,351,355)。
但這段經文似乎並非在談「家規」，如許先生所想像的；因為一般「家規」不單要求妻子順服丈夫，也要求丈夫愛妻子(弗五22-33;西三18-19;彼前三1-7)。且從上下文看，實在不能肯定保羅這番話是針對家庭生活的；當然也沒有足夠證據他是指教會崇拜聚會(如傳統學者所堅持的)。
由於緊接下文(第三章)已轉到另一話題(作教會領袖的條件)；而緊接上文有關男人「隨處」禱告及女人衣妝問題均是包括整個生活圈子的，所以本段經文也該是普遍性；所以「男人／女人」比「丈夫／妻子」是更合宜的翻譯。但這點對本文的主題是沒有太大影響的(看結論)。
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我不許女人講道，也不許他轄管男人，只要沉靜」
這節的主要動詞「許」epitrepo字是現在時式、主動語態、直陳語氣(而非命令語氣)。雖然解經家慕先生(Moo)認為現在時式在此有格言式永久性的意味(Moo,65)，但培暗(Payne,171)卻反辯說：「保羅大可以用將來時態，例如『我永不許…』就如彼得說『我卻永不跌倒』(太廿六33)；或用過去時式假設語氣『我總不撇下你，也不丟棄你』(希十三5)。若採用以上兩類原文文法都會成為持續性的禁戒，但保羅顯然沒有意思叫提前二章十二節成為永久持續性的禁戒…」
除文法外這詞字本身的意義或用法可從耶穌對摩西律法的解釋領會出來。「摩西許人寫了休書便可以休妻」(可十4)，但耶穌卻澄清說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們。但從起初創造的時候神造人是造男造女…所以神配合的，人不可分開」(可十5-9)。可見這個「許」字就是出現在摩西律法中，也可以是特殊性而不是永久性的。
此外，這詞字還有其他明顯現在進行性用途的例子，如「…容我先回去埋葬我的父親」(太八21)；「耶穌准了他們。污鬼就出來…」(可五13)；「…主若許我，我就指望和你們同住幾時」(林前十六7)。所以，不論從文法或從字意去研究，保羅不允許女人教導並沒有永久性的意味。
這節以「但」字開始的經文，強調本節與上節成對比：上節是積極的命令，本節是消極的禁戒。傳統解經家慕先生認為「或」字將此禁戒分成兩類：
- 第一是「教導」(中文聖經譯成「講道」，但按原文應譯成「教導」)
- 第二是「轄管男人」(Moo,68)
但根據許根柏格在其專文註釋的報導(Hugenberger,344)，培暗(Payne)在福音派神學學會一九八六年年會(1986 Evangelical Theological Society Annual Meeting)發表一篇研究「或」oude字的專文時解釋說：「此連接詞在保羅書信出現過卅四次中，從沒有連接兩件不同的事；反之，每次都是將兩項關係密切的事情或觀念連在一起，以致下文可以是前文的附帶解釋」(Hugenberger,358)。
這樣看來，保羅所禁止的教導，就是含有「轄管男人」意味或態度的教導了！然而怎樣的教導才算是含有「轄管男人」意味的教導呢？
首先，要了解「教導」didasko一詞在教牧書信中的意義。
「教導」與其同字根的「教師」didaskalos(teacher)、「教訓」didaskalia(teaching)及「道理」didache(doctrine)在保羅書信中出現了四十八次，其中廿五次出現於教牧書信(提摩太前後書及提多書)中。尤其是「教訓」一詞，保羅書信十九次中就有十五次出現在教牧書信內；可見保羅在這些教牧書信中對教導純正信仰是多麼的關注。
教訓的內容一般指使徒們所傳講關乎耶穌基督言行的道理(提前六3)。教會被描述為「真理的柱石和根基」(提前三15)，而使徒和先知在聖靈默示下傳真道，故此教會就是建造在他們的根基上(弗二20)。但當聖靈的默示逐漸完成，保存純正真道就越來越重要了。
因此，除使徒外，只有其指定之牧者如提摩太(提前四11,13,…)，提多(多二7)，監督(提前三2)，及一些長老(提前五17)被委任教導的事奉(Saucy,88-89)。他們的教導包括了責備、警戒、勸勉(提後四2)(Sancy,90)；又因防止偽教師傳播異端，還要把爭辯的人駁倒(多一9-11)；所以在教牧書信中的教導是特別帶有權柄的(提前五20;多二15)(Saucy,90)。
然而，除了以上純正的教導外，還有相反的一面，那就是教導異端或異教的道理(提前一3)，鬼魔的道理(提前四1)；而其施教者也被稱為「教師」，中文譯成「教法師」(提前一7)或師傅(提後四3)，都是保羅吩咐要抗拒或防避的。
既然在教會中施教只限於某些重要領袖，且又是帶有權柄的，而當時教會中對真理未懂，容易受異端邪說影響的婦女們，學道已來不及了，又怎能教導呢？何況當時在希羅文化或猶太傳統下，女人根本沒有教導的權利(Wilshire,51)，加上經文中也毫無女人搶著要施教的蛛絲馬跡，保羅又何需語氣沉重地禁止女人施教？看來他所禁止的並非教會真理的教導而只限於含有「轄管男人」意味的教導了。
但「轄管男人」又是什麼意思呢？
「轄管」的原文authentein在新約聖經只出現過一次。寇各爾夫婦認為是「源出」(originate)或「創始」的意思；他們將此詞字翻譯成「宣稱己為創始者」(“to proclaim herself author”)，其含意是以弗所的女人認為男人出自女人，所以保羅禁止這種觀念(Kroeger,Suffer,103)。
但韋涉(Wilshire)在一九九零年用電腦追索(TLG Computer Search,1990)此詞字及其同語系(cognates)在主前後二世紀曾出現過的文獻，發現其內容絕大多數是指「任意強暴」(self-willed violence)，「罪行」(criminal act)，「謀殺」(murder)，或作此行為的人；而絕少數如哈惠斯(Harris)所指的「弄權」(use power)或「支配」(to be dominant)(342)。也完全沒有寇氏夫婦所指「宣稱己為創始者」的意思(54)。
至於一般傳統解經家所辯證為「權柄」(authority)的立場(Barnett,232;Hoch, 248;Moo,67;House”Part III”,315等)，據韋涉的研究，是源於主後二、三世紀，此詞字隨著語言學發展成為「施權柄」(exercising power or authority)的意思；因而自教父愛任紐(Irenaeus)後，造成了越來越局限婦女在教會事奉的悲劇(50)。
到了十六世紀，伊拉斯墨(Erasmus)及伯撒(Beza)的拉丁文聖經譯本將其翻成「權柄」(authority)就直接影響了近代英文聖經的翻譯(Geneva Bible及Authorized Version均譯為authority)以及天主教與基督教的傳統解經立場(45)。
但這翻譯是大有問題的,因為保羅常用另一原文詞字exousia表達「權柄」有二十八次之多，假若他不許女人向男人施權柄的話，他大可以用此常見的exousia(權柄)，何必要選用這個新約聖經絕無僅有的詞字authentein(中文譯作「轄管」)呢？可見他想要表達的是另外一回事。
所以一些傳統學者所支持的立場：「不能容許女人教導，因為那就是讓她向男人施權柄了」(House,“Part III”315; Barnett,232; Moo,68)實在是很難成立的。
基於韋涉的研究來由原始資料(primary source)，他對「轄管」(authentein)一詞有獨到的見解。他認為「轄管」可譯成「煽動暴行」(instigating violence)；而保羅在此節經文的用法可能是修辭上的「加強文意」(literary hyperbole)－－以誇大語法去強調不許女人教導；或是直接針對當時在以弗所教會發生的某事件以表示其嚴重性(48)。他認為這翻譯正好與上文要求婦女「沉靜」成對比；而「沉靜」與「煽動暴行」比之「沉靜」與「權柄」是更合宜的對比；此外，保羅在本段經文結束時(二15)所要求的「自守」(self-restraint)與本節的「煽動暴行」也有密切的關係(48)。
按他的推測，當時的處境大概是婦女們在偽教師的慫恿下，學道時大膽發言，或對他們的教導提出抗議(49)；而保羅在此所提出的禁戒，無非是要防止婦女在學道時與男士們詞鋒相對，捲入公開爭辯的漩渦中(52)。
然而韋涉的分析，似乎未能與上下文連貫起來。正如培日門指出：「煽動暴行」與上文的「教導」有何關係？與下文所論及夏娃的情況又有何相干？(Perriman,136)
況且他的處境分析也有點兒混亂：按他的假設，施教的人就是那些偽教師了。那麼何以保羅在上文還奉勸婦女們要沉靜學道，一味的順服呢？如果「暴行」就是「劇烈的爭辯」的話，何以在整卷提摩太前後書也找不到女人參與劇烈爭辯的蛛絲馬跡？
根據韋涉(Wilshire)所引出的廿四份文獻例子：十一份出自公元第一世紀及之前一二世紀；十三份出自第二世紀；「轄管」及其同語系詞字(Cognates)在前者最普遍的名詞就是指「罪犯」或「行惡者」(perpetrator of a crime)，主要指殺人犯，有一份指明是「暴行的支柱」(supporters of violence)。在十一份文獻中只有兩份與權柄有關：其一是「成為有權」，另一是「限制或權利」。到了第二世紀(即保羅之後)，十三份文獻中仍然有七份保留上一世紀(及之前)最普遍的意思。
此外，有一份指「建樓者」，一份指「支配」或「控制」(dominate)；餘下四份與「權柄」有關，而其中三份均出自教父愛任紐(Irenaeus)。所以，在可能影響保羅用詞的範圍內(即公元一世紀或之前)，這詞字最普遍的動詞意思就是「犯罪」或「行惡」(perpetrate a crime)。
又根據韋涉及寇氏夫婦均有引用的法國人語言學專家陳川貝(Pierre Chantraine)的見解，「轄管」一詞原文有「承擔責任者」(responsible agent)的基本意思，例如謀殺案的主兇及罪行的煽動者或發起人(Wilshire,48;Kroegers,Suffer,99)。那麼，「轄管男人」就是煽動男人犯罪或行惡的意思。但上文已指出女人沒有資格在教會施教，那麼，能夠煽動男人犯罪或行惡的教導又是什麼呢？
教牧書信直接指出的婦女問題主要有三方面：
一、老婦傳講荒渺的話(提前四7)－－可能包括寇氏夫婦從考古印證當時敬拜的以弗所女神及夏娃與蛇等神話及異端邪說(Kroeger,Suffer,131-133)。
二、年青寡婦傳播閒言閒語(提前五13)－－可能包括偽教師所傳的教義。
三、學而不明的無知婦女被偽教師牢籠(提後三6、7)。
以上第三項問題與學道有關，因為無知的婦女若還不沉靜學道，順從真理，就很容易被偽教師迷惑了！頭兩項問題則可以說是有影響力的反面教導，因為在教牧書信中這些問題與傳異端相題並論(提前一3)，可導致辯論分爭，甚至偏離真道(提前一4,六3-5)。
另一方面，教牧書信指出男人的特殊問題就是辯論分爭：「我願男人無忿怒，無爭論…」(提前二8)；「作監督的…不打人…不爭競…」(提前三2、3)；「…他…專好問難、爭辯言詞…就生出…分爭」(提前六3、4)；「…囑咐他們，不可為言詞爭辯…但要遠避虛談…其中有許米乃和腓理徒…」(提後二14-18)。保羅甚至勸勉提摩太：「不可聽從荒渺無憑的話語…這等事只生辯論…」(提前一4)及提多：「要遠避無知的辯論…以及分爭…」(多三9)。
女人的特殊問題既是被偽教師牢籠及傳播荒渺的話與閒言閒語，很可能她們就被利用，成了偽教師傳播異端邪說的工具，以導致男仕們的爭辯，甚至偏離真道。如果這假設是對的話，保羅所禁止女人教導的就是這些煽動男人犯罪的異端邪說了
「因為先造的是亞當，後造的是夏娃」
保羅開始解釋為何命令女人沉靜學道而不要她向男人施煽動罪行之教導？這理由包括兩方面(十三及十四節)：其一是男人首先被造。傳統解經立場認為首先被造者可以施權柄，後被造者就要被管轄，因為創世記第二章記載先造的男人為後造的女人起名，且後者是前者的幫助者，故男人有權柄在女人之上(Knight,19,31)。
這樣說來，時間上的優先也就包括了等級上的優越(Moo,68; Knight,31)。這解經立場最大的問題是抵觸了男女均是按照神的形像被造，同被委託管理萬物之責；卻鼓吹了先造者永遠有教導與管轄的權柄，而後造者永遠只有學道與被管轄的份兒。這樣的論調也解釋不了神往往揀選非長子之例：以撒而非以實瑪利，雅各而非以掃，猶太而非流便等！更何況上文所指的教導是另一回事而非權力的鬥爭！
近代不少解經家根據考古文物，新約旁經及諾斯替(Gnostic)文獻，認為保羅藉本段經文，尤其十三至十五節，去糾正一些以弗所女人所傳播的異端邪說(Kroeger,Suffer;Motyer,100;Harris,345;Kimberley,484-485;etc.)。
按此立場主要支柱寇氏夫婦(Kroegers)的研究，以弗所人敬奉女神，而最重要的女神通常被認為是其他小神及人類之母(Suffer,51)。無怪乎在多數諾斯替(Gnostic)的文獻中夏娃取代了女神的地位而演變出「夏娃比亞當先存在」(122)，「男人被引誘」(122)，「女人使亞當有智慧，蛇使夏娃有智慧」(124)…等異端邪說。
雖然教父們公認這些褒揚夏娃的神話或一般諾斯替文獻，在第二世紀才盛傳，但第一世紀顯然已開始滲入猶太人中(164)，這從與保羅同時期的希羅猶太學者斐羅(Philo)的謬論：「亞當若沒有夏娃就不能得知識」及「夏娃乃賜生命者及帶來亮光者」(147)可見。寇氏夫婦在這方面的研究非常精細，且參考了不少有關之原始資料，甚得近代解經家的重視。可能唯一的困難是其他新約經文沒有記載以上這些特殊傳說，但基於使徒行傳十九章描述以弗所人敬仰女神亞底米的狂熱，及保羅在提摩太前後書重覆聲明他們在教義上所面臨的危機，寇氏夫婦的立場也不容易被推翻。
另一個純粹從經文推理及詞字研究的論證就是舊約學者凱撒爾(Kaiser)的立場－－先造的比後造的在教育及靈性上較為優越(12-I;Perriman,140)。這論點非常符合創造時及初期教會的處境。起初，雖然男女同是按神的形像被造，且又同被委任管理，但畢竟是男的先開始修理看守伊甸園，先經歷神的眷顧，先從神接受命令，先享受祂的同在(創二8、15-22)。
正如首次的創造，男女在基督裏的重造也同樣有優先次序：男人誠然在神的話語(舊約)上較為有基礎，他們在新約教會首先施教也是理所當然。女人還在學道期間，暫時不宜教導，尤其保羅所反對的是可導致人犯罪的異端，但不等如說她永遠只能當學生，不能當教師；正如神的話假定人學道至某程度就當作教師而不當永遠停留在喫奶的階段(希五12-14)。所以「先造」就「先教」、「後造」就「後教」總比「先造者永遠有教導與管轄的權柄、後造者永遠只有學道與被管轄的份兒」來得合乎聖經教導與邏輯。
此外，凱撒爾還從「造」字的分析去確定其立場。「造」字在本節的希臘文原文plasso是塑造的意思，一般用來描述藝術家用泥塑造模型(Vine,vol.II,125)。凱撒爾認為這詞字在本節是指「塑造」而非「創造」，因為後者在希臘原文是另一個字ktizo，所以保羅的理論是基於「教育次序」而非「創造次序」(Kaiser,12-I)。其實「創造次序」自然影響「教育次序」，正如一般兄弟姊妹的出生次序，按常理是影響他們接受教育的先後次序，因此凱撒爾無須以「塑造」的象徵性用法如「教育次序」去確定其立場。
此詞字除在本節外，新約聖經只在羅馬書九章廿節出現過，而其重點在乎製作過程(羅九20)；舊約聖經的同義詞yeser雖然經常與「創造」bara平行(看七十士譯本賽四十三2,四十四2)，但它基本上也是強調製作過程(Harris, Archer & Waltke,898)；不過這仍然是字面(literal)的用法。
當然，「塑造」plasso在此節作象徵性用法也非完全不合理，正如七十士加插在以賽亞五十三章十一節經文中「給他亮光，又塑造他有悟性」的例子，它可以有「教育」的意味，而其他經外文獻也印證了此詞字有象徵性的用法(Bauer,666)。
然而，男女被造的次序並不是保羅解釋為何女人要沉靜學道而不可教導的重點；重點似乎是在下一節，因為十四節女人的被引誘陷在罪中，才是連續上下文的關鍵：女人要好好學道才不致被引誘(接上文)；女人雖被引誘而陷在罪中但仍然有得救的盼望(接下文)。所以看來保羅在十三節提及女人後被造重點乃在乎解釋下一節女人被引誘的原因。
「且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裏。」
看來被造的先後次序與被引誘是相關的，因為先造者較成熟，比較不易被引誘(Perriman,“Eve”,140)。「被引誘」較恰當的繙譯是「被欺哄」。根據辭典(Bullinger)，欺哄通常是透過錯誤的聲明(false statement)。「乃」字將男人與女人的情況作對比：前者不被欺哄apatao而後者卻被欺哄exapatao；而用來描述女人被欺哄的詞字是加重語氣(intensive)的。
換句話說，女人是完全地、透徹地被蛇欺哄了！當保羅用這詞字時通常是指較嚴重、致命、叫人背道跌倒的欺哄：來源有透過罪(羅七11)、自己(林前三18)、偽教師(羅十六18;帖後二3)、或撒但(林後十一3及提前二14)；而兩次提及直接來自撒但的對象均是夏娃！
這節經文使很多解經家對男人與女人的天性下結論，例如：「也許由於女人較易受欺哄故不許她公開教導」(Moo,70)；及「男人當教導是基於他之優先被造及他對罪的抵抗力，而非基於對女人的低估」(Barnett,233)。
也許下這樣結論的人該考慮以下問題：夏娃被欺哄是否必然基於她天性的缺陷？若然，豈不說神創造了一位有缺陷的人？那為何第六日創造結束(包括女人被造)時神看一切都「甚好」？男女不是都按神的形像被造嗎？假如亞當之不被欺哄是基於他對罪的抵抗力，他最後不也是犯罪了？他明知故犯之罪比女人被欺哄來得強，以致他更有資格教導及施權柄嗎？假若女人天性易被欺哄的話，那麼讓她們教導其他同樣易受欺哄的女人及兒童，豈不是更危險嗎？
從創世記第三章的記載，蛇欺哄的策略是要人懷疑神的話及其本性：「神豈是真說，不許你們吃…」(三1)及「你們不一定死」(三4)。既然蛇選上女人作為牠欺哄的對象，看來是基於兩人後天的因素：男人先被造自然較成熟和不易受騙；女人後被造自然是更好的欺哄目標(Perriman,140)。亞當與神共話的經驗顯然比她多。在她未被造以前，神已將不可吃分別善惡樹上果子的命令向他陳明(二16,17)。當神後來再對二人陳明此禁令時(三12的「你們」的含意是神曾向二人重述禁令)，亞當至少第二次聽見命令。男人也經歷過聽神話為動物起名的喜樂，及明白神的話要為他造配偶的宣言(不然在沉睡醒過來後不可能知道女人是他骨中的骨、肉中的肉)。相比之下，後造之女人當然經歷神較少。撒但的戰略既然是叫人懷疑神的話，那麼經驗少的自然成為牠欺哄的對象了！
在被騙後，女人違背神命，陷入罪中。有些學者認為女人的罪是顛倒角色(Bowman,206)：沒有先詢問男人便吃禁果，還給男人吃，連累後者犯罪。但經文並沒有絲毫跡象女人是顛倒了角色，反而神將男人違命的責任歸到他自己身上，因為神說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子…」(三17)。神並不是說他的罪在乎單單聽從妻子的話，而是在乎他因聽從妻子的話而違背神的話。也就是說當人的話違反神的話時，人當聽神的話(徒四19,五29)。
女人雖然被騙，但她必要自己負責任，不能怪她沒有詢問男人，因為她明明知道神的命令(三2、3)。然而，她犯罪後的確成了撒但利用的工具：以自己的愚昧影響男人違背神的命，叫他也跟著陷在罪中。從這角度看，夏娃理當承擔煽動亞當犯罪的責任，正好是保羅所謂「轄管男人」的意思(Perriman,141)。
假若以上的分析是對的話，第一個女人的情況與以弗所教會女人的處境顯然相似。因為後者也是神話語的初級門生，保羅因而命令她們要學道，不然就會成為撒但藉著偽教師欺哄的對象(五13-15;提後三6-7)。同時保羅也是防止她們去教導，因為未學道而教導的後果就是會像先母一樣，自己先被欺哄，然後去傳播撒但的騙局，導致男人也陷入罪中。
然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」
「然而」的作用是把這節經文與上節作對比：上文關乎女人被欺哄而陷在罪中，雖然如此，本文肯定她們仍有從罪中得拯救的盼望。「若」字表示條件性，但由於主耶穌的救贖之恩不可能加上人的聖潔行為，而「常存」也假設了這些女人已有信心，即已得救；所以這節的「得救」並不是指重生而是指主再來時完全的得贖(fulness of salvation in the eschatological sense)。此詞在文法上是未來時式，也可以印證其「將來」性質，就如提摩太前書四章十六節及後書四章十八節的用法。「救」字在這兩段經文正好可以用來解釋其在本節經文的意思。
提摩太前書四章十六節在用詞上與本文有許多平行的地方。保羅在此勉勵提摩太「要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」。「要謹慎自己」就是小心自己的生命見證，那就是十二節的「在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」(用詞上與本節相似)。「謹慎自己的教訓」就是小心自己所傳的道，那就是十三節的「以宣讀、勸勉，教導為念」。當他如此在自己生命見證及傳道上忠心謹慎的話，就能救自己及聽他的人。既然提摩太是已得救的人，未來時式的「救」字當然也是指將來完全的得贖了。對比之下，女人雖然未能藉教導叫別人得救，但她們若過聖潔生活，保羅也同樣肯定她們有將來完全得贖的確據。
提摩太後書四章十八節：「主必救(deliver)我脫離諸般的兇惡，也必救(save)我進他的天國」給這「救」字加添了「脫離諸般兇惡」而「進入天國」的含意。所以女人只要過聖潔生活，神必也拯救她們脫離諸般兇惡而進入將來基督永恆的國度！
「就必在生產上得救」的前置詞是「藉」或「透過」dia(生產得救)。「藉生產得救」有三種常見的解釋：
一、她們在生產兒女上經歷安全(Good News Bible註解及NIV)；
二、她們藉著基督的出生而得救(Payne,178)；
三、她們藉著接受作母親的角色而得救(Moo,71; Van Der Jagt,208;Fee,33)。
第一個解釋是有問題的，因為聖經與現實都沒有憑據說聖潔女人要經歷安全的生產。第二個解釋是將生產與女人的後裔連起來，因上文有關夏娃犯罪，似乎保羅心目中聯想到創世記三章藉女人的後裔得救(Moo,71)。這在夏娃而言，她在這得救的事上唯一能貢獻的就是生產了！何況生產也是神所託付之文化使命之一！但對於以弗所的女人，如果本文是指透過基督的生產「得救」的話，這「得救」就是指「重生」了，但重生又怎能加上過聖潔生活作條件呢？況且聖經並沒有其他經文支持「生產」一詞是指基督的出生(Porter,92)。第三個解釋也沒有其他經文的支持；且不能解釋沒有生育兒女及單身的女人如何藉接受母親的角色而得救。
如果要從本節經文找出誇越時空文化的永恆真理，似乎聖經學者至今仍未找到圓滿的答案，但如果願意讓這節經文的意思局限於提摩太書當代讀者的話，那麼第三個解釋似乎有其可取之處。正如寇氏夫婦、費先生及其他不少解經家分別指出，當時盛行的異端包括禁止嫁娶(提前四3)及強烈反對生育，所以保羅就勸勉女人結婚、生子、當家，才不致給敵人辱罵的把柄(提前五14)(Kroeger,Suffer,172-175)。
費先生(Fee)將兩段經文－－提摩太前書二章九至十五節及五章十一至十五節－－合併起來下此結論：保羅的總意就是要拯救以弗所的女人脫離偽教師的影響，而其途徑就是要她們穿著正派的衣裳，在教會有正派的行動舉止(包括沉靜學道)，並且結婚生育兒女(有善行的表現之一)。
生育兒女也就是接受敬虔女人作母親的角色了。但由於保羅所關注的並不是她們作母親的「角色」問題，而是其能脫離偽教師的影響，所以重點在乎她們過有善行、有所作為、有所貢獻的生活。如果她們無所事事，終日挨家閒遊，當然會給魔鬼留地步。在當時，女人最被尊重，最能表現其善行的，莫過於作賢妻良母了！這也是她們忠於神所託付文化使命的行動。
傳統解經家基於上下文(二、三章)治理教會的主題，認為本段經文(二章十一至十五節)字面的意思理當是誇越時空文化的真理(Barnett,Moo,Hurley等)，但也有不少解經(Fee,Kroeger,Motyer等)認為本段經文與以弗所教會當時的處境有密切的關係，解經時必須透過此角度去研究，而不能按字面去應用保羅的命令。無疑本文採取後者的立場，原因至少有以下四方面：
-
更符合保羅所教導的神學基礎：在基督里，信徒與亞當的關係已斷絕，不再受其罪的綑綁。(羅五12-21;林前十五22,45-49)(Motyer,98)；
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更符合保羅教導屬靈恩賜的原則，因為有關經文(羅十二,林前十二及弗四)均沒有考慮性別問題；
-
可以找到有關的線索去明白本經文令人費解的用詞，如「轄管」和「生產」及保羅辯證的邏輯如創造的次序，夏娃被引誘，得救的條件等；
-
更符合研經讀書信－－必須慎重考慮處境－－的原則。
總括
總括來說，以弗所教會的婦女正面臨被異端吸引且傳播異端的危機。故此作者必須嚴厲地命令她們要學習真道而禁止她們教導。保羅以夏娃的例子給她們作借鏡：女人既是後造，必須沉靜學道而不要教導；不然就很容易受撒但的欺哄而傳播自己的愚昧，以致煽動男人犯罪。但假若她們恆心過聖潔的生活，藉生產兒女表現善行，神必拯救她們脫離兇惡，將來得見救恩的成全。換言之，保羅在這段經文中並非頒佈一個永遠不許女人教導的禁令，而是肯定一個事實：就是在未裝備好作教師之前，必須虛心學道，恆心過聖潔生活，積極在善行上貢獻自己，免得給魔鬼留地步。這就是本文誇越時空的真理。
總括來說，以弗所教會的婦女正面臨被異端吸引且傳播異端的危機。故此作者必須嚴厲地命令她們要學習真道而禁止她們教導。保羅以夏娃的例子給她們作借鏡：女人既是後造，必須沉靜學道而不要教導；不然就很容易受撒但的欺哄而傳播自己的愚昧，以致煽動男人犯罪。但假若她們恆心過聖潔的生活，藉生產兒女表現善行，神必拯救她們脫離兇惡，將來得見救恩的成全。換言之，保羅在這段經文中並非頒佈一個永遠不許女人教導的禁令，而是肯定一個事實：就是在未裝備好作教師之前，必須虛心學道，恆心過聖潔生活，積極在善行上貢獻自己，免得給魔鬼留地步。這就是本文誇越時空的真理。
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ATJ Asbury Theological Journal
AsTJ Asbury Theological Journal
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BA Biblical Archeologist
BARev Biblical Archaeology Review
BBS Bulletin of Biblical Studies
Bib Biblica
BRev Bible Review
BS Bibliotheca Sacra
BT The Bible Translator
BTB Biblical Theology Bulletin
CBQ Catholic Biblical Quarterly
CJ Concordia Journal
Cr Crux
CSR Christian Scholars’ Review
CT Christianity Today
CTJ Calvin Theological Journal
CTQ Concordia Theological Quarterly
EvJ Evangelical Journal
EvQ Evangelical Quarterly
ExT The Expository Times
GTJ Grace Theological Journal
HBT Horizons in Biblical Theology
HTR Harvard Theological Review
Int Interpretation
Int R Mission International Review of Mission
JBL Journal of Biblical Literature
JBQ Jewish Bible Quarterly
JETS Journal of the Evangelical Theological Society
JJS Journal of Jewish Studies
JQR The Jewish Quarterly Review
JSNT Journal for the Study of the New Testament
JSOT Journal for the Study of the Old Testament
NT Novum Testamentum
NTS New Testament Studies
PPS Perspectives in Religious Studies
PSB The Princeton Seminary Bulletin
QR Quarterly Review
RB Revue Biblique
REx Review and Expositor
RR Reformed Review
RTR The Reformed Theological Review
Semeia Semeia
ST Studia Theologica
SwJT Southwestern Journal of Theology
TB Tyndale Bulletin
TBT The Bible Today
ThEd Theological Education
TJ Trinity Journal
TSF Bul TSF Bulletin
TT Theology Today
TTJ Trinity Theological Journal
USQR Union Seminary Quarterly Review
VE Vox Evangelica
VT Vetus Testamentum
WTJ The Westminster Theological Journal
W&W Word of World
ZAW Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft